Пресврт во нашиот однос со вистината
Нашиот однос со вистината денес се чини дека е длабоко нарушен. Во време кога информациите циркулираат со вртоглава брзина, сомнежот станува рефлекс, фактите се оспоруваат, се појавува недоверба кон новинарите и научниците, а лажните информации се во пораст. Оваа криза на вистината, за која широко се дискутира веќе неколку години, дури има и име: пост-вистина.
Во 2016 година, Оксфордскиот речник го избра зборот „пост-вистина“ за збор на годината. Тој е дефиниран како „околности во кои објективните факти се помалку важни во формирањето на јавното мислење отколку апелите до емоции и лични верувања“.
Кога фактите повеќе не се доволни
Оваа промена се чувствува насекаде: во јавните дебати, на социјалните медиуми, во секојдневните дискусии. Веќе не станува збор за дебатирање за тоа што е вистина или неточно, туку за придржување кон наративи засновани на она што го чувствуваме или во што сакаме да веруваме. Веќе не се стремиме да се соочуваме со аргументи, да ги слушаме другите или да конструираме заедничка визија за реалноста. Се придржуваме или отфрламе , на бинарен начин.
Во ерата на пост-вистината, фактите повеќе не се доволни. Важно е како тие влијаат врз нас. Информациите што предизвикуваат гнев, бес или страв се многу поверојатно да се споделат – и да им се верува – отколку информациите што се неутрални, ладни или премногу сложени. Емоцијата е посилна од разумот.
Ова е она што го забележавме, на пример, за време на пандемијата Ковид-19. Соочени со нов вирус, научната неизвесност брзо беше исполнета со смирувачки верувања или лесно разбирливи приказни за заговор. Пораки како „вакцините содржат чип“ или „медиумите ја кријат вистината од нас“ циркулираа со вртоглава брзина. Зошто? Затоа што тие одговараа на емоционална потреба : потреба од непосредно објаснување, од укажување на вината, од чувство дека сте на „вистинската страна“.
Когнитивни пристрасности… засилени од алгоритми
Нашите мозоци ги сакаат кратенките. Тие претпочитаат работи што го потврдуваат она што веќе го мислиме (пристрасност кон потврда), работи што често се повторуваат (илузија за вистина) или работи што сите други ги споделуваат (пристрасност кон популарност). Овие ментални механизми, наследени од нашата еволуција, нè поттикнуваат да фаворизираме познати, удобни или емоционално впечатливи приказни , дури и ако тие се лажни.
Алгоритмите на социјалните медиуми дополнително ги засилуваат овие недостатоци. Тие нè заробуваат во информациски меурчиња каде што гледаме само она што ни личи или нè тера да реагираме. Како резултат на тоа, нашите сигурности се зајакнуваат, а контрадикцијата станува непријател .
Ефектот од преоптоварување со информации: вистината се удави во океан од тривијалности
Ерата на пост-вистина се карактеризира не само со манипулација со фактите, туку и со феномен што ја прави потрагата по вистината уште посложена: преоптоварување со информации. Сега се соочуваме со постојан прилив на информации, понекогаш бесмислени, контрадикторни или несигурни.
Олдос Хаксли, во „Храбриот нов свет“ , ја изразил оваа загриженост предупредувајќи дека вистината нема да биде забранета, туку ќе биде удавена под маса бескорисни информации. Оваа заситеност го отежнува пребарувањето на значењето во свет презаситен со содржина.
Во овој хиперповрзан свет, граѓаните се наоѓаат преплавени од информации, но малку од нив е навистина значајно. Површинскиот дискурс, лажните вести и сеприсутното рекламирање го отежнуваат препознавањето.
Производство на сомнеж: добро воспоставена стратегија
Концептот на пост-вистина не е само информативен хаос. Тој е исто така дел од намерна стратегија за замаглување на линиите на реалноста. Уште во 1950-тите, тутунската индустрија ангажирала експерти за да посеат сомнеж за опасностите од пушењето. Овој метод подоцна бил повторно употребен од нафтените лобија за да го негираат глобалното затоплување. Наместо да ги побиваат фактите, целта е да се ослабне нивното влијание, да се замагли линијата помеѓу вистината и лагата. Сомнежот станува оружје.
Пост-вистина и политика: мутација на лаги
Уште од античко време, мислителите ја доведувале во прашање улогата на лагите во политиката. Платон веќе бил претпазлив кон ораторите вешти во манипулирање со толпите. Макијавели подоцна тврдел дека добриот владетел мора да знае како да „биде и лисица и лав“ – со други зборови, да биде толку лукав колку што е за да доминира. Но, во ерата на пост-вистина, нешто се променило. Лажењето повеќе не е скриена измама: тоа се потврдува, се повторува и се претпоставува. Како што објаснува филозофот Оливие Абел, се префрливме од стратешка лага на „перформативна лага “, која дејствува побрзо од вистината.
Џорџ Орвел , во „1984“ , опишува свет каде минатото постојано се фалсификува за да се контролира сегашноста, со што се уништува можноста за заедничка реалност. Во овој контекст, не станува збор само за лажење, туку за уништување на можноста за договор за споделена реалност.
Хана Арент, во „Вистината и политиката“ , предупреди дека „фактите не се безбедни во рацете на моќта “. Опасноста, тврдеше таа, лежи не само во манипулациите на моќните, туку и во нашата сопствена тенденција да ги извртуваме фактите за да одговараат на нашите верувања. Вистината на тој начин станува податлива, не само за оние што владеат, туку и за оние што се управувани.
Оваа динамика, исто така, го поттикна подемот на одредени популистички лидери. Доналд Трамп, на пример, ја популаризираше употребата на „алтернативни вистини“ или „вистинита хипербола“ : спектакуларни претерувања што се привлечни, дури и кога се очигледно лажни. Целта не беше да се убеди преку строгоста на неговите аргументи, туку да се зајакне емоционалната поддршка на неговиот електорат. Веќе не беше прашање на кажување на вистината, туку на зборување на емоционален и идентитетски базиран јазик што ги ласкаше претходно постоечките убедувања на неговиот табор.
Овие размислувања нè потсетуваат дека, во политички контекст, манипулацијата со фактите не е ограничена само на лаги, туку го вклучува и начинот на кој овие лаги се интегрираат и прифаќаат од страна на општеството. Вистината станува сè порелативна, а демократската дебата, заснована на општи факти, е длабоко нарушена.
Може ли демократијата да преживее без вистина?
Вистината не е само морален идеал. Таа е суштински политички услов за градење на заеднички свет. Ако секој има своја верзија на фактите, тогаш дебатата станува невозможна. Режимот по вистината ја трансформира дискусијата во судир на непомирливи наративи, каде што целта повеќе не е да се разбере, туку да се убеди едната страна, дури и ако тоа значи делегитимизирање на другата.
„Вистината не е само морален идеал, таа е политички услов за можноста за заеднички свет.“
-Миријам Рево д’Алон
Во овој контекст, вистината станува не само релативна, туку и инцидентна. Ова поместување ја ослабува довербата во институциите, медиумите и експертите. А без оваа минимална доверба, демократијата се колеба.
Проверка на факти, кревок бедем
Проверката на фактите се етаблираше како кревок, но неопходен бедем. Уште во 2000 година, иницијативи како Hoaxbuster го отворија патот за онлајн проверка на факти. На нив брзо им се придружија бројни редакции низ целиот свет, што ја направи проверката на фактите клучна алатка во борбата против дезинформациите. Но, иако пристапот е корисен, не е доволен за да се промени трендот: лажните информации се шират побрзо од корекциите, а вторите се борат да ги убедат оние чии верувања се веќе цврсто вкоренети.
Само проверката на фактите нема да може да го запре овој феномен сè додека постојат основните причини: модел на платформска економија базиран повеќе на виралност отколку на вистинитост, растечка недоверба кон медиумите и институциите и генерализирано замаглување на границите помеѓу знаењето, мислењето и верувањето.
Во овој контекст, повторното учење како да се информирате себеси, да ги преиспитате сопствените сигурности, да ги потврдите изворите, да се соочите со гледиштата станува речиси политички чин. Отпорот кон ерата на пост-вистина значи потврдување дека фактите сè уште се важни – и дека тие остануваат минимален услов за која било демократска дебата достојна за тоа име.
