Një trazirë në marrëdhënien tonë me të vërtetën
Marrëdhënia jonë me të vërtetën duket thellësisht e ndërprerë sot. Në një kohë kur informacioni qarkullon me shpejtësi marramendëse, dyshimi bëhet refleks, faktet kontestohen, mosbesimi ndaj gazetarëve dhe shkencëtarëve vendoset dhe informacioni i rremë është në rritje. Kjo krizë e së vërtetës, e diskutuar gjerësisht për disa vite, madje ka edhe një emër: post-e vërteta.
Në vitin 2016, Fjalori i Oksfordit zgjodhi fjalën “post-truth” si fjalën e vitit. Ajo përkufizohet si “rrethana në të cilat faktet objektive janë më pak të rëndësishme në formimin e opinionit publik sesa thirrjet ndaj emocioneve dhe bindjeve personale”.
Kur faktet nuk janë më të mjaftueshme
Ky ndryshim ndihet kudo: në debatet publike, në mediat sociale, në diskutimet e përditshme. Nuk bëhet më fjalë për të debatuar se çfarë është e vërtetë ose e rreme, por për t’iu përmbajtur narrativave të bazuara në atë që ndiejmë ose në atë që duam të besojmë. Ne nuk kërkojmë më të përballemi me argumente, të dëgjojmë të tjerët ose të ndërtojmë një vizion të përbashkët të realitetit. Ne i përmbahemi ose i refuzojmë , në një mënyrë binare.
Në epokën e pas-të vërtetës, faktet nuk janë më të mjaftueshme. Ajo që ka rëndësi është se si na ndikojnë. Informacioni që ngjall zemërim, indinjatë ose frikë ka shumë më tepër gjasa të ndahet – dhe të besohet – sesa informacioni që është neutral, i ftohtë ose tepër kompleks. Emocioni e tejkalon arsyen.
Kjo është ajo që vëzhguam, për shembull, gjatë pandemisë Covid-19. Përballë një virusi të ri, pasiguria shkencore u mbush shpejt me bindje qetësuese ose histori konspiracioni të lehta për t’u kuptuar. Mesazhe të tilla si “vaksinat përmbajnë një çip” ose “media po na e fsheh të vërtetën” qarkulluan me shpejtësi marramendëse. Pse? Sepse ato iu përgjigjën një nevoje emocionale : asaj të të pasurit një shpjegim të menjëhershëm, të fajësimit të dikujt, të të ndjerit në “anën e duhur”.
Paragjykimet njohëse… të amplifikuara nga algoritmet
Truri ynë i do rrugët e shkurtra. Ai preferon gjëra që konfirmojnë atë që ne tashmë mendojmë (paragjykim konfirmimi), gjëra që përsëriten shpesh (iluzion i së vërtetës) ose gjëra që të gjithë të tjerët i ndajnë (paragjykim popullariteti). Këto mekanizma mendorë, të trashëguar nga evolucioni ynë, na shtyjnë të favorizojmë histori të njohura, të rehatshme ose emocionalisht prekëse , edhe nëse ato janë të rreme.
Algoritmet e mediave sociale i amplifikojnë më tej këto të meta. Ato na bllokojnë në flluska informacioni ku shohim vetëm atë që na ngjan ose na bën të reagojmë. Si rezultat, siguritë tona përforcohen dhe kontradiktat bëhen armiku ynë .
Efekti i mbingarkesës me informacion: e vërteta e mbytur në një oqean gjërash të parëndësishme
Epoka e post-të vërtetës karakterizohet jo vetëm nga manipulimi i fakteve, por edhe nga një fenomen që e bën kërkimin e së vërtetës edhe më kompleks: mbingarkesa me informacion. Tani përballemi me një rrjedhë të vazhdueshme informacioni, ndonjëherë të pakuptimtë, kontradiktore ose të pabesueshme.
Aldous Huxley, në veprën “Botë e Re e Trim” (Brave New World ), e shprehu këtë shqetësim duke paralajmëruar se e vërteta nuk do të ndalohej, por do të mbytej nën një masë informacioni të padobishëm. Kjo ngopje e bën kërkimin e kuptimit edhe më të vështirë në një botë të mbushur me përmbajtje.
Në këtë botë të hiperlidhur, qytetarët e gjejnë veten të mbingarkuar nga informacioni, por pak prej tij është vërtet kuptimplotë. Diskursi sipërfaqësor, lajmet e rreme dhe reklamat e kudondodhura e bëjnë dallimin më të vështirë.
Prodhimi i dyshimit: një strategji e mirëvendosur
Koncepti i post-të vërtetës nuk ka të bëjë vetëm me kaosin informativ. Është gjithashtu pjesë e një strategjie të qëllimshme për të mjegulluar vijat e realitetit. Që në vitet 1950, industria e duhanit punësoi ekspertë për të mbjellë dyshime rreth rreziqeve të pirjes së duhanit. Kjo metodë u ripërdor më vonë nga lobet e naftës për të mohuar ngrohjen globale. Në vend që të hedhin poshtë faktet, qëllimi është të dobësohet ndikimi i tyre, të mjegullohet vija ndarëse midis së vërtetës dhe gënjeshtrës. Dyshimi bëhet një armë.
Post-e vërteta dhe politika: një mutacion i gënjeshtrave
Që nga kohërat e lashta, mendimtarët kanë vënë në pikëpyetje rolin e gënjeshtrave në politikë. Platoni ishte tashmë i kujdesshëm ndaj oratorëve të aftë në manipulimin e turmave. Makiaveli më vonë pohoi se një princ i mirë duhet të dijë si të “jetë edhe dhelpër edhe luan” – me fjalë të tjera, të jetë po aq dinak sa është për të dominuar. Por në epokën e pas-të vërtetës, diçka ka ndryshuar. Gënjeshtra nuk është më një hile e fshehur: ajo pohohet, përsëritet dhe supozohet. Siç shpjegon filozofi Olivier Abel, ne kemi kaluar nga një gënjeshtër strategjike në një “gënjeshtër performative “, e cila vepron më shpejt se e vërteta.
Xhorxh Oruelli , në veprën e tij “1984” , përshkruan një botë ku e kaluara falsifikohet vazhdimisht për të kontrolluar të tashmen, duke eliminuar kështu mundësinë e një realiteti të përbashkët. Në këtë kontekst, nuk bëhet fjalë thjesht për gënjeshtra, por për shkatërrimin e mundësisë së një marrëveshjeje mbi realitetin e përbashkët.
Hannah Arendt, në librin e saj “E Vërteta dhe Politika” , paralajmëroi se “faktet nuk janë të sigurta në duart e pushtetit ”. Rreziku, argumentoi ajo, nuk qëndron vetëm në manipulimet e të fuqishmëve, por edhe në tendencën tonë për të shtrembëruar faktet për t’iu përshtatur bindjeve tona. Kështu, e vërteta bëhet e lakueshme, jo vetëm për ata që qeverisin, por edhe për ata që qeverisen.
Kjo dinamikë ka nxitur gjithashtu ngritjen e disa udhëheqësve populistë. Donald Trump, për shembull, popullarizoi përdorimin e “të vërtetave alternative” ose “hiperbolës së vërtetë” : ekzagjerime spektakolare që tërheqin, edhe kur janë haptazi të rreme. Qëllimi nuk ishte të bindte përmes rigorozitetit të argumenteve të tij, por të forconte mbështetjen emocionale të elektoratit të tij. Nuk ishte më çështje e të thënit të së vërtetës, por e të folurit të një gjuhe emocionale dhe të bazuar në identitet që i bënte për vete bindjet para-ekzistuese të kampit të tij.
Këto reflektime na kujtojnë se, në një kontekst politik, manipulimi i fakteve nuk kufizohet vetëm në gënjeshtra, por përfshin edhe mënyrën se si këto gënjeshtra integrohen dhe pranohen nga shoqëria. E vërteta po bëhet gjithnjë e më relative dhe debati demokratik, i bazuar në fakte të përbashkëta, është thellësisht i ndërprerë.
A mund të mbijetojë një demokraci pa të vërtetën?
E vërteta nuk është vetëm një ideal moral. Është një kusht thelbësor politik për ndërtimin e një bote të përbashkët. Nëse secili ka versionin e vet të fakteve, atëherë debati bëhet i pamundur. Regjimi pas së vërtetës e transformon diskutimin në një përplasje narrativash të papajtueshme, ku qëllimi nuk është më të kuptohet, por të bindet njëra palë, edhe nëse kjo do të thotë delegjitimimi i palës tjetër.
“E vërteta nuk është vetëm një ideal moral, është një kusht politik i mundësisë së një bote të përbashkët.”
-Myriam Revault d’Allonnes
Në këtë kontekst, e vërteta bëhet jo vetëm relative, por edhe e rastësishme. Ky ndryshim dobëson besimin tek institucionet, media dhe ekspertët. Dhe pa këtë besim minimal, demokracia lëkundet.
Verifikimi i fakteve, një fortesë e brishtë
Verifikimi i fakteve është vendosur si një fortesë e brishtë, por e domosdoshme. Që në vitin 2000, iniciativa si Hoaxbuster hapën rrugën për verifikimin e fakteve online. Atyre iu bashkuan shpejt shumë redaksi në të gjithë botën, duke e bërë verifikimin e fakteve një mjet kyç në luftën kundër dezinformimit. Por, ndërsa kjo qasje është e dobishme, nuk mjafton për të ndryshuar trendin: informacioni i rremë përhapet më shpejt se korrigjimet, dhe këto të fundit kanë vështirësi të bindin ata, besimet e të cilëve janë tashmë të rrënjosura fort.
Vetëm verifikimi i fakteve nuk do të jetë në gjendje ta ndalojë këtë fenomen për sa kohë që shkaqet themelore vazhdojnë: një model ekonomik platforme i bazuar më shumë në viralitet sesa në vërtetësi, një mosbesim në rritje ndaj medias dhe institucioneve dhe një zbehje e përgjithshme e vijave ndarëse midis njohurisë, opinionit dhe besimit.
Në këtë kontekst, rimësimi se si të informohesh, të vësh në pikëpyetje siguritë e tua, të verifikosh burimet, të përballesh me pikëpamjet bëhet një akt pothuajse politik. Rezistenca ndaj epokës së pas-të vërtetës do të thotë të pohosh se faktet ende kanë rëndësi – dhe se ato mbeten kushti minimal për çdo debat demokratik të denjë për këtë emër.
